Peace from The Inside Out-Urdu Part-2

Peace from The Inside Out-Urdu Part-2

دینے کے قانون کے ساتھ جئیں

اس دنیا نے ہمیں سکھایا ہے کہ ہم جتنا کچھ دیتے ہیں اتنا ہی کم ہوتا ہے، سادہ حساب۔ آپ کے پاس  100 روپے تھے اور آپ نے 20 دیے، تو آپ کے پاس صرف 80  روپے رہ گئے ہیں۔ لیکن میرے عزیز، خوش قسمتی سے زندگی ایسی نہیں ہے، یعنی سادہ حساب کتاب جیسی۔ زندگی اس سے تھوڑی زیادہ پیچیدہ ہے۔ قدرت کا ایک بہت ہی اہم قانون، جسے دینے کا قانون کہا جاتا ہے ۔ یہ بتاتا ہے کہ ہم جتنا زیادہ کسی چیز کو چاہتے ہیں، اتنا ہی ہمیں اس سے دستبردار ہونا چاہیے۔ جتنا زیادہ آپ دیں گے اس  سے زیادہ آپ کے پاس رہ جائے گا، کیونکہ یہ بہت سی تہوں سے واپس آتا ہے۔ کیا یہ دلچسپ نہیں ہے؟ ٹھیک ہے، اس دنیا کے قوانین،  فطرت کے قوانین سے مختلف ہیں، اور یہی وہ جگہ ہے جہاں ہم میں سے اکثر غلط ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ ہم سب محبت، احترام، انعام، پہچان اور مسکراہٹ اور تمام اچھی چیزیں چاہتے ہیں۔ لیکن ہم اسے دوسروں کو دینے کو تیار نہیں ہیں۔ جب تک ہم اسے دوسروں کو نہیں دیتے، ہمارے پاس اپنے  لیے کچھ  نہیں ہوگا۔ آپ دیکھیں گے کہ اگر  آپ اس قانون کے ساتھ رہتے ہیں، مثلا  آپ ہمیشہ تعریف کر رہے ہیں، پہچانے جا  رہے ہیں، احترام کر رہے ہیں، دعائیں اور مثبت تبصرے بھیج رہے ہیں، مسکراہٹیں بھیج رہے ہیں، وغیرہ، یہ سب کچھ آپ کے پاس واپس آ جائے گا۔ کسی کو مسکراہٹ دیں وہ فوراً آپ کی طرف مسکرا دے گا۔ کسی کو بتائیں کہ وہ کتنا اچھا ہے، وہ  فوری طور پر آپ  کو واپس اچھی بات دے گا۔ السلام علیکم کہیے، تو دوسرے کہیں گے وعلیکم۔ اور اگر ہم میں سے ہر ایک ایسا کر رہا ہے، تو آپ تصور کر سکتے ہیں کہ پوری ثقافت فوری طور پر بدل جائے گی۔ آپ دیکھیں کہ ہمارا خالق جانتا ہے کہ ہمیں جینے کے لیے ان سب چیزوں کی ضرورت ہے، لیکن وہ اس عالمی انسانی نظام کی ہم آہنگی کو بھی برقرار رکھنا چاہتا ہے۔ اسی لیے، اس نے دینے میں، لینے کا راز رکھا ہے۔

 

اپنی بنیادی ضروریات کے لیے دوسروں پر انحصار کرنے اور پھر ان کی خدمت نہ ملنے پر مایوس ہونے کے بجائے، اپنی ضروریات کی ذمہ داری قبول کرتے ہوئے، آپ فوری طور پر کسی اور کی ضروریات پوری کر کے اپنی تمام ضروریات پوری کر سکتے ہیں۔ یہ جتنا آسان ہے اتنا ہی مشکل ہے۔ ذرا تصور کریں کہ آپ اپنے بچوں یا شریک حیات کو یہ کہتے ہوئے سننا چاہتے ہیں کہ وہ آپ سے محبت کرتے ہیں۔ انہیں آزمائش میں ڈالنے اور پھر افسردہ ہونے کے بجائے، اگر وہ وہ نہیں کہتے جو آپ ان سے کہنا چاہتے ہیں، تو اس ضرورت کو پورا کرنے کا ایک بہتر طریقہ ہے۔ ان کے پاس جائیں  اور ان سے کہیے کہ آپ ان سے کتنی محبت کرتے ہو، اور فوراً آپ اس  سے یہ سنو گے۔ دینے کا یہی قانون ہے۔ کائنات کے قانون کے برعکس، جہاں آپ کے پاس جو کچھ ہے اس میں سے اگر آپ کچھ دیتے ہیں تو آپ کے پاس ہمیشہ کم رہ جاتا ہے،  دینے کا قانون یہ وعدہ کرتا  ہے کہ آپ جتنا زیادہ دیں گے، آپ کے پاس زیادہ چھوڑا جائے گا۔

آپ دیکھیں کہ مسئلہ یہ ہے کہ ہم تمام بھلائیاں اپنے لیے چاہتے ہیں لیکن جو ہم دوسروں کو دے رہے ہیں وہ اس کے بالکل برعکس ہے۔ اگر ہم گالی، دھوکہ دہی، جھوٹ، لعنت، نفرت، بدصورت نگاہیں، بے عزتی اور بدگمانی کے بیج بو رہے ہیں تو اس سے بڑھ کر ہمارے پاس کچھ نہیں رہ سکتا۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ ہم کبھی بھی دوسروں کی قیمت پر خود کو نہیں بنا سکتے۔ ہم خود کو نقصان پہنچائے بغیر دوسروں کو بھی نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ اگر ہم اپنی تعمیر کرنا چاہتے ہیں تو اس کا واحد طریقہ دوسروں کی تعمیر ہے۔ جیسا کہ پرانی کہاوت ہے، "ہم وہی کاٹیں گے جو ہم بوتے ہیں" نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے گواہی دی ہے، "جس نے لعنت بھیجی، اب وہ ملعون ہے"۔ ذرا تصور کریں کہ دن کے آخر میں آپ کے پاس کیا ہوگا، اگر آپ نے کسی  ایک کو  مثبت تبصرہ دے دیا  یا  تعریف کا ایک لفظ، یا پہچان کا لفظ، یا ہر ایک شخص کو جس سے آپ ملتے ہیں ایک سادہ سی مسکراہٹ ہی دی تو آپ کا دن کیسا ہوگا۔ آئیے عہد کریں کہ آج سے ہم  اس قانون کے ساتھ زندگی گزاریں گے اور ہر دوسرے  فرد کی تعمیر کرکے خود کو تعمیر کریں گے جو ہم کر سکتے ہیں۔

 

فیملی-مسنگ لنک

ساٹھ کی دہائی سے ہمارے اخلاق و اقدار،  زوال کا شکار ہیں۔ اگر آپ اس کا جواب جاننا چاہتے ہیں کہ کیوں، تو میرا خیال ہے کہ یہ ہمارے خاندانی نظام اور خاندانی روایات کو ترک کرنے کی وجہ سے ہے۔ مجھے اپنے بچپن کے وہ دن آج بھی یاد ہیں جب ہر رات سونے سے پہلے ہماری والدہ ایک کہانی سناتی تھیں جس میں اچھے اخلاق کا سبق ہوتا تھا۔ ان دنوں تین سال کی عمر میں کسی بچے کو اسکول بھیجنا بالکل ہی ناقابل سماعت تھا۔ اسکول جانے کی عمر پانچ سال سے پہلے کی نہیں تھی کیونکہ پلے گروپ یا کنڈرگارٹن کا کوئی تصور نہیں تھا۔ یہ ماؤں کی ذمہ داری تھی کہ وہ اپنے بچوں کو اسکول جانے کی عمر کے لیے تیار کریں۔ اسکول جانے سے پہلے بھی، بچوں نے زندگی کی بنیادی سچائیاں، حروف تہجی اور کردار کی پہچان، حتیٰ کہ بنیادی حسابات بھی سیکھے۔ مزید یہ کہ انہیں قرآن پڑھایا گیا اور بہت سی دعائیں حفظ کرائی  گئیں۔ اس کے علاوہ، ہم نے بچپن میں  دنیا کے بہت سے ہیروز کی سچی زندگی کی کہانیاں سنی ہیں جنہوں نے واقعی ہمارے اخلاق کو تشکیل دیا۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ ہماری گھریلو تعلیم کا بہترین حصہ ہے، جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، "والدین کا کوئی تحفہ یا تحفہ، بچے کے لیے تمام تحائف اور تحائف میں سے، ایک اچھی آزادانہ تعلیم سے افضل نہیں ہے"۔ میں نے بچپن میں جو کہانیاں سنی ہیں انہوں نے میری  شخصیت میں ایک خاص نشان چھوڑی ہیں ان میں سے ایک صوفی بزرگ کے بارے میں ہے۔

 

بچپن کی کہانیاں: اخلاق کے ساتھ سچی کہانیاں یا تشدد اور رومانس والی آج کی فلمیں؟

کہانی ایک ایسے بچے کی ہے جو اپنی تعلیم کے لیے اپنا ملک چھوڑ کر جا رہا تھا۔ رخصتی کے وقت اس کی والدہ نے اپنی جیکٹ میں چالیس دینار (عراقی کرنسی) ٹانکے تاکہ اسے کھونے کے امکانات سے بچا جا سکے۔ وہ تمام رقم تھی جو  اس کی ماں نے اس کی تعلیم کے لیے بچائی   تھی۔ جب جانے والے تھے تو اس کی ماں نے اپنے بیٹے کو بلایا اور کہا بیٹا میں چاہتی ہوں کہ تم مجھ سے وعدہ کرو۔ بیٹے نے پوچھا  وہ کیا ہے؟ اس نے کہا، "آپ کبھی بھی کسی سے جھوٹ نہیں بولیں گے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ اس کی آپ کو کتنی قیمت ادا کرنی پڑے؟" نوجوان لڑکے نے اپنی ماں سے وعدہ کیا کہ وہ کبھی جھوٹ نہیں بولے گا اور چلا گیا۔ چند ہفتوں کے سفر کے بعد، پورے قافلے کو جس کے ساتھ لڑکا سفر کر رہا تھا، صحرائی ڈاکوؤں کے ایک گروہ نے روک لیا۔ ڈاکو قافلے میں موجود سب سے سب کچھ چھین کر لے گئے لیکن اس لڑکے کے پاس کوئی رقم یا قیمتی سامان نہ ملا۔ جب جانے لگا تو ایک ڈاکو نے لڑکے سے پوچھا کہ اس کے پاس پیسے کیوں نہیں ہیں؟ لڑکے نے جواب دیا کہ اس کے پاس چالیس دینار ہیں۔ اس کی تلاشی لی لیکن رقم نہ ملی۔ اس نے دوبارہ لڑکے سے چیک کیا تو لڑکے نے پھر جواب دیا کہ اس کے پاس چالیس دینار ہیں۔ ڈاکو نے اسے اچھی طرح تلاش کیا، پھر کچھ نہ ملا۔ آخرکار ڈاکو اسے اپنے لیڈر کے پاس لے گیا اور اس لیڈر کو بتایا کہ لڑکا دعویٰ کرتا ہے کہ اس کے پاس چالیس دینار ہیں اور اس نے لڑکے کی بہت تلاشی  کی لیکن کوئی رقم نہیں ملی۔ اس بار قائد نے نوجوان لڑکے سے پوچھا کہ پیسہ کہاں ہے؟ لڑکے نے اپنی جیکٹ کی سلائی اتاری اور اسے رقم دے دی۔ رہنما لڑکے سے یہ پوچھنے سے باز نہ آ سکا کہ اس نے اسے رقم کے بارے میں کیوں بتایا۔ کیا اسے اس رقم کی ضرورت نہیں تھی؟

لڑکے نے جواب دیا کہ اسے پیسوں کی سخت ضرورت ہے، لیکن دوسری طرف ماں سے وعدہ تھا، نبھانے کا۔ چنانچہ اس نے وعدہ پورا کرنے اور اسے رقم دینے کا فیصلہ کیا۔ قائد جواب سے چونک گئے اور آنسوؤں سے رونے لگے۔ وہ چھوٹا بچہ ہر دور کا عظیم الشان شیخ عبدالقادر جیلانی تھا۔ یہ واحد کہانی نہیں ہے۔ مجھے اپنے بچپن سے ہی ٹیپو سلطان، خالد بن ولید، حضرت علی ہجویری، ہمارے چاروں خلفاء اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں سینکڑوں کہانیاں یاد ہیں۔ مجھے یقین ہے کہ ان کہانیوں نے ہمارے اقدار کی تشکیل اور اخلاقیات کی تعمیر میں مدد کی ہوگی۔

ان کہانیوں کو سنتے ہوئے جیسے جیسے ہم بڑے ہو رہے تھے، جب تک ہم اسکول پہنچے، ہمیں بنیادی "حقوق" اور "غلطیوں" کا مکمل یقین تھا۔ ہمیں اس بات کی واضح سمجھ تھی کہ ہمارے رول ماڈل کون ہیں اور کیوں؟ ہمیں زندگی کے بنیادی اصولوں اور سچائیوں کے بارے میں یقین تھا اور اگر ہم نے ان پر عمل نہ کرنے کا فیصلہ کیا تو  اس کی قیمت ہم ادا کریں گے۔ اسکول میں داخل ہونے کے بعد بھی ہر شام کو ہماری والدہ ہم سے اسکول میں ہمارے دن کے بارے میں پوچھتی تھیں۔ ہم سے ہر ایک واقعے کے بارے میں پوچھا جاتا تھا، چاہے وہ کتنا ہی چھوٹا ہو یا بڑا ہو، جب ہم گھر سے باہر تھے۔ اور پھر ہماری والدہ ہمیں اس بارے میں اپنا فیصلہ دیتی  کہ آیا یہ صحیح تھا یا غلط، یا ہمیں متبادل طور پر کیسا رد عمل ظاہر کرنا چاہیے تھا۔ دوستوں کا انتخاب بھی صرف خاندانی دوستوں تک محدود تھا۔ ہم سے اپنے دوستوں کا انتخاب کرنے سے پہلے، ہمارے والدین پہلے اپن کے والدین سے ملتے تھے اور جب تک وہ دوستی کے لائق خاندان کو ٹھیک نہیں سمجھتے  تھے، ہمیں ان کے گھر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ یہ بہت سے لوگوں کو مضحکہ خیز لگ سکتا ہے، لیکن اب میں، اپنے خاندان کی اس کوشش کو بہت پسند کرتا ہوں کیونکہ اس انتہائی منتخب دوستی کی وجہ سے، ہمارا پورا خاندان بہت سی چھوٹی بڑی سماجی برائیوں سے دور ہے۔

 

 

 

جوائنٹ فیملی سسٹم میں رہنا

مشترکہ خاندانی نظام میں چیزیں اور بھی بہتر ہوتی تھیں کیونکہ کردار اور اخلاقی تعمیر اور نوجوانوں کی تعلیم و تربیت اور پرورش کی ذمہ دادی دادا، نانی، چچا اور چچی سمیت پورے خاندان کی ہوتی تھی۔ خاندان کے دیگر افراد  اپنے علم، تعلیم یا تجربے کے لحاظ سے والدین کی کوتاہیوں پر  پردہ ڈال لیتے ۔ کزنز کے درمیان صحت مند مقابلہ ہوا کرتا تھا اور ساتھیوں کا بہت زیادہ دباؤ ہوتا تھا کہ اسے  ایسا کرنے کے لیے جسے "صحیح" سمجھا جاتا تھا اور پورے خاندان کی نظروں میں "ہیرو" بنانے میں مکمل عزم کے ساتھ حمایت ہوتی تھی۔ خاندانی  کھانے  ایک دوسرے کے خیالات سننے اور ضرورت پڑنے پر رائے دینے کا روزانہ کا ایک اور موقع تھا۔ خاندان کے اندر اس وسیع رابطے نے اس بات کو یقینی بنایا کہ بچے کی شخصیت کا کوئی ناپسندیدہ پہلو نظر انداز نہ ہو جائے۔ اس کے علاوہ، محدود وسائل کے ساتھ ساتھ رہنے والے   بچوں کو دوسروں کی بات سننے کے سنہری اصول اور ہنر سکھائے۔   ہمدردی، گفت و شنید، قائل، شائستگی، آداب، تحمل، برداشت، دوسروں کو سمجھنا، دوسروں کی مدد کرنا، اشتراک کرنا، خود کو بانٹنا۔ قربانی، ثابت قدمی، جوابدہی وغیرہ۔ یہ آیت خاندانی نظام کی اہمیت پر روشنی ڈالتی ہے: ’’اور جو لوگ ایمان لائے اور جن کے گھر والے ایمان کے ساتھ ان کی پیروی کرتے ہیں، ہم ان کے ساتھ ان کے اہل و عیال کو ملائیں گے۔‘‘ (52:21)

تاہم، وقت کے ساتھ ساتھ، ہم نے اس مقالے کے دائرہ کار سے باہر وجوہات کی بنا پر خاندانی نظام کو ترک کر دیا۔ اس کے ساتھ، خاندان چھوٹے یونٹس میں تقسیم ہوئے، اور پھر بعد میں اس سے بھی چھوٹے۔  اب گھریلو زندگی خواب گاہ تک محدود ہو گئی ہے، اپنی چھوٹی سی سلطنت، جہاں ہر ایک چھوٹا بچہ بھی اپنا مالک ہے۔ اس کے سوالوں کا جواب دینے والا کوئی نہیں، اس کے "معصوم" سوالات کا کہ وہ کہاں سے آیا، اس کے والدین کا ایک دوسرے سے کیا رشتہ تھا، اس کے والدین کی شادی کیوں ہوئی اور وہ کیسے پیدا ہوا۔ وہ اس بات کا انتخاب کرتا ہے کہ ٹی وی پر کیا دیکھنا ہے، کب سونا ہے اور کیا اور کب کھانا ہے۔ وہ اپنے چھوٹے سے کمرے میں بالکل الگ تھلگ ہے اور اس کے سر میں کیا گزرتا ہے، کوئی نہیں جانتا۔ اپنے سوالوں کے جوابات کے لیے، وہ یا تو خود پر انحصار کرتا ہے کہ جو کچھ وہ محسوس کرتا ہے اور صحیح سمجھتا ہے یا اپنے اردگرد ہونے والی تمام چیزوں کی تشریح کے لیے وہ  اپنے دوستوں اور آس پاس کے لوگوں پر انحصار کرتا ہے۔ بدقسمتی سے، وہ یہ بھی نہیں جانتے کہ صحیح کیا ہے اور بچہ بہت سے غلط عقائد کے ساتھ بڑا ہو جاتا  ہے۔

 

بچوں کا فیصلہ

والدین نے اب اپنے بچوں کی تعلیم و  تربیت اور نشوونما کی ذمہ داری ان اساتذہ کے سپرد کر دی ہے جو خود بھی کئی معاملات میں بچوں سے بہتر نہیں ہیں۔ اپنے بچوں کو صحیح اور غلط، اخلاقیات اور زندگی کی سچائیوں کی تعلیم دینے کی شعوری کوشش کرنے کے بجائے، ہم نے اپنے بچوں کو یہ سکھانے کے لیے ماحول کے رحم و کرم پر چھوڑ دیا ہے کہ وہ کیا ہیں۔ آپ نے نتیجہ کے طور پر دیکھا، بچوں نے اسے "صحیح" ماننا شروع کر دیا ہے جسے وہ لوگوں کو عمل کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ بجائے اس کے کہ اس پر عمل کیا جائے جس پر وہ یقین رکھتے تھے کہ "صحیح" ہے۔

 

پرانی نسل کے لوگوں کو شکایت ہے کہ نئی نسل اپنے بڑوں کی اتنی عزت نہیں کرتی جتنی وہ چھوٹی عمر میں کرتے تھے۔ میرے پیارے، اپنے آپ سے پوچھیں، کیا آپ واقعی اس شخص کی عزت کریں گے، جو دن میں دس بار جھوٹ بولتا ہے، جو کرپٹ ہے، بجلی چوری کرتا ہے، گالیاں دیتا ہے،  صرف 5 روپے پارکنگ فیس ادا کیے بغیر بھاگ جاتا ہے؟  بزرگوں، عورتوں اور بچوں کا کوئی احترام نہیں کرتا، اپنا کوڑا کرکٹ سڑک پر پھینک دیتا ہے۔ قومی قوانین، پارکوں کا کوئی احترام نہیں کرتا، جہاں یہ واضح طور پر لکھا ہے کہ "No Parking" ۔ہر کسی کے ساتھ دھوکہ دہی کرتا ہے اور سوچتا ہے کہ وہ بہت ہوشیار ہے۔ خیر یہ کچھ چیزیں ہیں جو تقریباً 200 اسکول جانے والے بچوں کے نمونے کے سروے نے ہمیں ان کے اساتذہ اور والدین کے بارے میں بتائی ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ بچے ان تمام چیزوں کا نوٹس لیتے ہیں۔ والدین اپنے بچوں کو لے کر آتے ہیں اور شکایت کرتے ہیں کہ وہ ان کی عزت نہیں کرتے، بدسلوکی کرتے ہیں، دھوکہ دیتے ہیں اور جھوٹ بولتے ہیں وغیرہ۔ اور جب آپ بچوں سے پوچھتے ہیں تو وہ بتاتے ہیں کہ ان کے والدین یہی کرتے ہیں۔ اگر آپ خود نہیں کرتے تو آپ کسی کو کیسے روک سکتے ہیں؟ والدین گندی فلمیں دیکھتے ہیں اور اپنے بچوں سے توقع کرتے ہیں کہ وہ فلمیں نہ دیکھیں۔ وہ بچوں کے سامنے گالیاں دیتے ہیں، دھوکہ دیتے ہیں، جھوٹ بولتے ہیں اور جب بچے یہ سب سیکھتے ہیں، تو وہ پریشان ہو جاتے ہیں اور انہیں کسی مشیر کے پاس لے جاتے ہیں جو ان کی عادات کو ٹھیک کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ کیا یہ عجیب نہیں ہے؟

 

اگر کچھ غلط ہے تو یہ سب کے لیے غلط ہے۔ اگر دھوکہ دینا غلط ہے تو باپ کے لیے بھی غلط ہے۔ اگر گالیاں غلط ہیں تو سب کے لیے ہیں۔ یہاں کوئی شرط یا استثناء نہیں ہیں۔ محض یہ حقیقت کہ ہم بڑے ہیں ہمیں عزت کا حقدار نہیں بناتا۔ ہم نے اس عزت کو  کمانا ہے۔ بچے کافی مشاہدہ کرنے والے ہوتے ہیں اور اپنے ابتدائی سالوں میں اپنے اساتذہ اور والدین کو رول ماڈل بناتے ہیں۔ جب وہ بڑے ہوتے  ہیں اور اپنے رول ماڈل میں تضاد پاتے ہیں، تو وہ چاروں طرف دیکھتے ہیں اور کوئی اور رول ماڈل تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ زیادہ تر ،  گھٹیا رول ماڈلز کا انتخاب کرلیتے ہیں کیونکہ انہیں اپنے اردگرد وہی کچھ نظر آتا ہے۔ جب وہ ہر کسی کو سب  کچھ کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، جس کے بارے میں انہیں یہ بتایا گیا تھا یا پڑھا گیا تھا کہ  "صحیح" نہیں تھا،  لوگوں کا طرز عمل (یعنی جو وہ لوگوں کو کرتے ہوئے دیکھتے ہیں) ان کا " صحیح"  بن جاتا ہیں۔ صحیح کیا ہے، اس کے بارے میں یہ غلط عقائد قائم کر لیتے ہیں، پھر اپنے رویوں، اپنے طرز عمل، اپنی عادات اور آخر میں  یہ اپنے کردار کو نئی شکل دیتے ہیں۔ ایسا ہی ہوتا ہے۔ مجھے ایک سچی کہانی سنانے دیجیے  جو میں نے کہیں پڑھی تھی، وہ  یہ سب کہتی ہے۔

ایک باپ اپنے بیٹے اور بیٹے کے دوست کو فلم دیکھنے لے گیا۔ کھڑکی پر لکھا تھا، "پانچ سال سے کم عمر کے بچے مفت میں داخل ہوں"۔ اس نے کھڑکی پر موجود آدمی سے تین ٹکٹ مانگے۔ لڑکے نے بچوں کی طرف دیکھا، اور 9.00 امریکی ڈالر کے تین ٹکٹ دیے۔ اپنی تبدیلی اور ٹکٹ لینے کے بعد جب وہ آدمی کھڑکی سے باہر نکلنے ہی والا تھا کہ اس آدمی نے دوبارہ بچوں کی طرف دیکھا، اور اس آدمی سے پوچھا، "کیا میں ان بچوں کی عمریں پوچھوں؟" آدمی نے جواب دیا، "اوہ، نہیں ۔بالکل نہیں ۔ یہ میرا بیٹا ہے اور اس کی عمر پانچ سال دو ماہ ہے اور یہ (اپنے بیٹے کے دوست کی طرف اشارہ کرتے ہوئے) ہے…… اور اس کی عمر بھی اتنی ہی ہے۔" کھڑکی پر موجود آدمی نے جواب دیا، "کیا تم نے لاٹری جیتی ہے؟" اس آدمی نے پوچھا: تم ایسا کیوں کہتے ہو؟ اس نے جواب دیا، "ٹھیک ہے پانچ سال سے کم عمر بچوں کے لیے مفت داخلہ تھا، آپ آسانی سے چھ ڈالر بچا سکتے تھے، یہ کوئی بڑی بات نہیں تھی اور کوئی فرق نہیں جان سکتا تھا۔" آدمی نے جواب دیا، "آپ کی فکر کے لیے آپ کا شکریہ۔ میں سمجھتا ہوں کہ کوئی اور فرق نہیں جان سکتا تھا لیکن میرے بیٹے نے فرق دیکھا ہوگا۔ یہ کردار ہے اور اسی سے معاشرے اور نسلیں بنتی ہیں۔

 

رول ماڈل کہاں ہیں؟

ارد گرد کی بیرونی اور اندرونی تفریح میں، والدین اور بچے ایک دوسرے کے ساتھ کم وقت گزار رہے ہیں۔ اور بچوں کی کہانیاں سننے کی ضرورت،  اب تشدد، رومانس  اور جنسی طور پر ابھارنے والی فلمیں دیکھ کر پوری کی جاتی ہے۔  اس کی وجہ سے، نوجوان نسل کے ہیرو حقیقی ، عالمی طور پر تسلیم شدہ ہیروز میں سے کوئی نہیں ہیں، (بہت سے لوگ ان کے  نام بھی نہیں جانتے)، بلکہ شوبز کے لوگ ہیں، کیونکہ انہوں نے یہی دیکھا ہے۔ یہاں تک کہ ان ہیروز کے انتخاب کی بنیاد ان کے اخلاق، کردار، صلاحیتیں یا دنیا کے لیے شراکت نہیں ہے، بلکہ ان کی تعمیر، صنف مخالف کو اپنی طرف متوجہ کرنے کی صلاحیت، ان کی جارحیت، ان کا تشدد وغیرہ ہے اور اس کے علاوہ کوئی نہیں ہے۔ اس کے لئے کوئی مورد الزام نہیں ، سوائے والدین۔ اس سچائی کو یاد رکھیں ہم وہی  بنتے ہیں، جس میں ہم رہتے ہیں۔ ہم وہی ہیں جو ہم دیکھتے، کہتے، کرتے اور سنتے ہیں۔ اور جو  ہمارے بچے دیکھ اور سن رہے ہیں، وہ وہی بنتے جا رہے ہیں۔ چند سال پہلے، میں نے امریکہ میں کی گئی ایک تحقیق پڑھی، جس میں کہیں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا تھا کہ وہ تمام افراد جو تشدد اور جنسی جرائم کے لیے سزا یافتہ ہیں، وہ اپنے بچپن میں بالترتیب  تشدد اور جنسی تعلقات سے متعلق فلمیں دیکھتے رہے۔ کیا یہ سب سن کر آپ کی گھنٹی بجی ہے؟

بچے صحیح اور غلط کے الگ الگ تصورات رکھتے ہیں، اس بنا پر جو انہیں بھلا لگتا ہے۔ لیکن، چونکہ وہ والدین اور خاندان کے ذریعے پیار اور تحفظ چاہتے ہیں اور دوسروں کی صحبت اور ان کے ساتھ لگاؤ سے لطف اندوز ہونا چاہتے ہیں، اس لیے وہ اس کو طرز عمل میں لانے  کا ایک وسیع دائرہ تیار کرتے ہیں، جس میں دوسروں کے ساتھ انصاف، ہمدردی، عوامی خدمت، ہمدردی، قربانی (شیئرنگ)، آداب، وغیرہ شامل ہیں۔ شاید اس میں سے کچھ قدرتی طور پر قائم ہوتے ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ اگر زیادہ  سے زیادہ  علم اور دوسروں کی دیکھ بھال اور قربانی کرنے کی خواہش کو سکھایا جائے اور اسے  وقت دیا جائے تو اسے تقویت ملتی ہے  تاکہ یہ  عادت  بن جائے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ بچے کو کردار، انسانیت کی خدمت، دوسروں کے لیے جینا، ایمانداری، اخلاق وغیرہ کے بارے میں سکھانے یا دکھانے کی ضرورت ہے  وجہ یہ ہے کہ    اس نے یہ سب چیزیں اپنے اردگرد ہوتے نہیں دیکھی ہوئیں، کیونکہ اس کے گھر والوں نے کبھی اس پر عمل نہیں کیا، تو  پھر کیا سیکھے گا وہ؟ کیسےسیکھے گا؟ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ کوئی بھی شخص پیدا نہیں ہوتا مگر (صحیح) دستور پر، جو کہ  خدا کا دستور ہے جس پر اس نے انسانوں کو بنایا ہے، لیکن اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا جادوگر بنا دیتے ہیں۔

آپ دیکھیں کہ مخمصہ یہ ہے کہ ہم بڑوں سے بچوں کے لیے رول ماڈل بننے کی توقع کرتے ہیں۔ ہم بڑوں سے توقع کرتے ہیں کہ وہ مثال اور رول ماڈل بنیں۔ لیکن اگر وہ بڑے  خود نہیں جانتے یا اس پر عمل نہیں کرتے تو بچے کردار سازی ،  ضمیر اور ہمت کے یہ سبق کہاں سے سیکھیں گے؟ میں اس حقیقت کے ساتھ بہت  دکھی ہوں کہ کتنے بچوں کو یہ معلوم ہی  نہیں ہے کہ کچھ صحیح یا غلط کیوں ہے؟ اقدار کے حوالے سے، آج کے بچوں کو یا تو کوئی معلومات نہیں مل رہی ہیں اور اگر مل رہی ہے تو  کوڑا کرکٹ جیسی معلومات۔ میں انٹرنیٹ، فلموں، ٹیکنالوجی، مو ویز، یا کاروں کی طرف بد اخلاقی کا  اشارہ کرنے  کو صحیح نہیں سمجھتا۔ ہمیں  خود اپنے بچوں کو یہ سکھانا چاہیے کہ کردار اور اخلاق پر ہر وقت  صرف  یہ نہیں ہے کہ آپ  کی اس پر پکڑ ہو۔ یہ ذاتی فخر کے احساس کا نام ہے ،  جو ان کاموں کو کرنے سے حاصل ہوتا ہے ۔  میں اس بات سے مایوس ہوں کہ کتنے والدین کو اخلاقیات کے معنی اور اہمیت کا اندازہ نہیں ہے، اور اگر وہ یہ نہیں جانتے  تو  وہ اپنے بچوں کو کیا سکھائیں گے؟

 

خدا کے ساتھ رہنا

امن کا پہلا اور سب سے اہم عنصر خدا کے ساتھ رہنا ہے۔ جیسا کہ میرا یقین ہے، اس میں ہر ایک چیز شامل ہے، جس پر ہم پہلے بھی بات کر چکے ہیں اور اس کے بغیر، ہم یہ کبھی حاصل نہ کر سکتے۔ یہ بات واضح ہے کہ ہم اپنی زندگی میں جو کچھ بھی کرتے ہیں، اس کے لیے ہمارا ہمیشہ کوئی نہ کوئی مقصد ضرور ہوتا ہے، اس حقیقت سے قطع نظر کہ ہمیں اس کا ہوش ہے یا نہیں۔ ہم دفتر جاتے ہیں؛ ہمارا ایک مقصد ہوگا۔ ہم اسکول جاتے ہیں، ہمارا ایک مقصد ہے۔ ہم نوکری کے لیے درخواست دیتے ہیں؛ ہمارا  اس سے ایک مقصد ہو گا۔ ہم سفر کرتے ہیں؛ ہمارا  اس سے ایک مقصد ہو گا۔ وہ مقصد کچھ بھی ہو سکتا ہے۔ سفر کے معاملے میں، جو کہ دنیا کی سیر کرنا، دوستوں یا رشتہ داروں سے ملنا، اسکول جانا، آرام کرنا، نوکری حاصل کرنا، یا کچھ بھی ہو سکتا ہے، لیکن ایک مقصد ہمیشہ رہے گا۔ اگر آپ نے اعلیٰ تعلیم کے لیے غیر ملکی سفر کیا اور بعض وجوہات کی بنا پر وہ پورا نہیں ہو رہا تو آپ کبھی مطمئن نہیں ہوں گے۔ آپ کچھ بھی کریں گے جو مقصد کے حصول کے لیے کیا جا سکتا تھا۔ اگر جو کچھ کیا جا سکتا تھا وہ آپ نے کیا  اور پھر بھی مقصد پورا نہ ہو ا  تو دوسرے آپشنز کی طرف دیکھا جائے گا۔  یعنی ہر عمل اسی مقصد کے گرد گھومتا ہے۔ اس مقصد کو پورا کرنے کے لیے کوئی کچھ بھی کرنے کو تیار ہو جائے گا اور اگر کچھ کام نہ ہو رہا ہو تو ہو سکتا ہے کہ اس کو  اس اجنبی ملک میں رہنے کا کوئی جواز نظر نہ آئے اور وہ  واپس آنے کا فیصلہ کرے۔ کیونکہ سفر کا مقصد صرف سفر نہیں اعلیٰ تعلیم تھا۔ ایک اور بہت اہم حقیقت یہ ہے کہ کسی بھی عمل کے پیچھے کا مقصد ہمیشہ اس عمل کے حتمی نتائج کو متاثر کرتا ہے۔ اگر ہم اسکول جاتے تھے کیونکہ اسکول جانے کا مقصد ایک بہتر نوکری حاصل کرنے اور پیسہ کمانے کے لیے ڈگری حاصل کرنا تھا، تو یہ یقین طے کرے گا کہ ہم اسکول سے کیا حاصل کریں گے۔ تاہم اگر اسکول جانے کا مقصد صرف ڈگری حاصل کرنا نہیں بلکہ سیکھنا ہوتا تو نتیجہ یقیناً مختلف ہوتا۔ کیونکہ مقصد سیکھنا تھا ڈگری حاصل کرنا نہیں تھا۔ ڈگری ایک اضافی چیز تھی جو  بذات خود ختم نہیں ہوئی۔

میرے خیال میں اس سے اس تشویش کا جواب ملتا ہے کہ لوگ صرف اپنی زندگی میں ہی دلچسپی کیوں لیتے ہیں۔ محض اس لیے کہ وہ نہیں جانتے کہ ان کی زندگی کا اصل مقصد کیا ہے اور اگر وہ جانتے بھی ہیں تو ان کے پاس اس مقصد کو حاصل کرنے کے بارے میں ذرا بھی خیال نہیں ہے۔ ہم میں سے اکثر کا ماننا ہے کہ ہماری زندگی کا مقصد صرف اپنی ضروریات کو پورا کرنا ہے اور اس سے بہت سے سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ کیونکہ اگر یہ واحد مقصد تھا تو جب تک ہم اسے حاصل کر رہے ہیں، ہمیں ٹھیک رہنا چاہیے۔ اور اس صورت میں کردار اور عوامی خدمت کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ زندگی کا اصل مقصد کیا ہے کیونکہ جب تک ہم بنیاد کو درست نہیں کریں گے، کچھ کام نہیں آئے گا۔ مجھے یقین ہے کہ یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔

 

زندگی کا مقصد

انسان فرشتوں سے زیادہ طاقت ور اور خدا کو محبوب ہے۔ ہمارا کام اسے جاننا اور وہ بننے کی کوشش کرنا ہے جو ہمیں ہونا چاہیے تھا۔ قرآن پاک اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے: ”اور دیکھو! تیرے رب نے فرشتوں سے کہا: دیکھو، میں ایک فانی انسان کو گارے کی مٹی سے، سیاہ کیچڑ سے پیدا کرنے والا ہوں۔ اور جب میں اسے پوری طرح بنا لوں اور اس میں اپنی روح پھونک دوں تو اس کے آگے سجدے میں گر پڑو" (2:28-29)۔ اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ہم کیوں بہتر مخلوق ہیں اور زیادہ محبوب بھی؟ قرآن پاک پھر جواب دیتا ہے: "دیکھو: تمہارے رب نے فرشتوں سے کہا۔ ''میں زمین پر ایک نائب پیدا کروں گا۔ اور اس نے آدم کو تمام چیزوں کے نام سکھائے۔ پھر ان کو فرشتوں کے سامنے پیش کیا اور فرمایا: مجھے ان لوگوں کا نام بتاؤ اگر  تم سچے ہو؟ ’’ہمارے پاس کوئی علم نہیں، سوائے اس کے جو تو نے ہمیں سکھایا‘‘ (2:30-32)

یہ واضح ہے کہ "سیکھنے اور بدلنے" کی ہماری صلاحیت نہ صرف ہمیں دوسری تخلیقات سے ممتاز کرتی ہے بلکہ ہمیں اس سیارے زمین پر خدا کا نائب بھی بناتی ہے۔ سیکھنا اور پھر اس سیکھنے کا استعمال ذاتی اور لوگوں کی زندگی کے معیار کو بہتر بنا کر اچھے کام کے لیے استعمال کرنا۔ یہی  فرق کرنے والا عنصر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو یہ صلاحیت عطا کی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ لاکھوں سالوں کے بعد بھی ہم جانوروں کی زندگی میں کسی تبدیلی کا مشاہدہ نہیں کرتے۔ وہ آج بھی ویسے ہی زندگی گزار رہے ہیں جیسے پہلے رہتے تھے۔ دوسری طرف، ہماری زندگیاں مسلسل بدل رہی ہیں۔ جس نے انسانوں کو دوسروں پر برتری پیدا کی۔ اللہ نے ہمیں اس صلاحیت سے نوازا ہے۔ اب سوال یہ آتا ہے کہ کیوں؟ ہمیں اس کا نائب  کہنے کا کوئی نہ کوئی مقصد ضرور ہے اور خدا ضرور چاہتا ہے کہ ہم اس کے نائب کے طور پر کچھ کریں۔ ہاں ایک مقصد ضرور ہے اور خدا نے اس کا ذکر کیا ہے۔ بائبل کہتی ہے: "جہاں بینائی نہیں ہوتی وہاں لوگ فنا ہو جاتے ہیں" اور قرآن پاک کہتا ہے: "کیا تم نے پھر یہ سوچا کہ ہم نے تمھیں (بغیر مقصد کے) مذاق میں پیدا کیا ہے، اور یہ کہ تم ہمارے پاس واپس نہیں لائے جاؤ گے؟ (حساب  کے لیے)"۔ (23:115) اور دوسری جگہ پر: "ہم نے آسمان اور زمین اور اس کے درمیان کی تمام چیزوں کو بے مقصد نہیں بنایا" (38:27)۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک مقصد ہے اور خدا چاہتا ہے کہ ہم اس مقصد کو دریافت کریں۔ زندگی کے مقصد کے بارے میں، ایک بار پھر، براہ راست خدا کی طرف سے جواب آتا ہے: میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری بندگی  کریں (51:56)

اب آئیے دریافت کرتے ہیں کہ "میری بندگی کریں" کا کیا مطلب ہے۔ بہت کم لوگ یقین کرتے ہیں کہ "میری بندگی کریں" کا مطلب خدا کی عبادت کرنا ہے۔ اگر بندگی  کا مقصد صرف عبادت  ہوتا تو انسانوں کو پیدا کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ خدا کے پاس فرشتے، پرندے، جانور اور حشرات الارض جیسی بہت سی مخلوقات پہلے سے موجود تھیں جو پہلے سے ہی یہ کام بخوبی انجام دے رہی تھیں۔ خدا جانتا تھا کہ وہ ہم سے کیا چاہتا ہے، اور یہ سادہ عبادت سے مختلف تھا۔ اگر یہ بھی عبادت تھی پھر سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ’’بندگی ‘‘ کا اصل معنی کیا ہے؟ اگر آپ تمام ٹکڑوں کو ایک ساتھ ڈال دیں تو آپ اسی نتیجہ پر  پہنچ جائیں گے، جہاں میں پہنچا تھا۔ آپ دیکھتے ہیں کہ انسان وہ واحد مخلوق ہے جس کے لیے اللہ تعالیٰ نے ایک دوسرے کی خدمت کرنے، ایک دوسرے کی مدد کرنے، غریبوں کو صدقہ دینے، اپنے پڑوسیوں، رشتہ داروں، والدین وغیرہ کا خیال رکھنے کا کہا ہے۔ ہر طبقہ کے لیے پہلے سے طے شدہ حقوق و فرائض ہیں۔ معاشرے کا: مثال کے طور پر بچے، والدین، پڑوسی، شوہر اور بیوی، غریب، امیر، عالم، جاہل، رہنما اور پیشوا وغیرہ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ "میری بندگی کرو" کا مطلب ہے نہ صرف خدا کی عبادت کرنا بلکہ اپنے ساتھی مخلوقات کی خدمت کے ذریعہ خدا کی بندگی بھی کرنا  ۔ یہ ہیں  اس کے نائب۔

ٹھیک ہے، میں کوئی عالم نہیں ہوں، نہ ہی اسلام پر اتھارٹی ہونے کا دعویٰ کرتا ہوں، لیکن اس سب سے میں جو سمجھتا ہوں وہ ہمارے وجود کا مقصد ہے۔ ذات کے ساتھ ساتھ اپنے ساتھیوں (خاندان، رشتہ داروں) کی زندگی کے معیار کو بہتر بنانا ، غیر مراعات یافتہ، مجموعی طور پر معاشرہ، وغیرہ)۔ آپ کے لیے آسان بنانے کے لیے، میں آپ سے ایک سوال پوچھوں؟ ہم میں سے ہر ایک کو پیسے کی ضرورت ہے؟ لیکن اگر میں آپ سے ایک سادہ سا سوال پوچھوں کہ آپ کو اس کی ضرورت کیوں ہے تو آپ کا کیا جواب ہوگا؟ ہاں یہ بات لازمی سمجھ لیجیے  کہ ہمارے جوابات مختلف ہوں گے۔ کوئی کہے گا کہ میرے پاس بہتر گھر ہو، کوئی کہے گا کہ میرے بچوں کے پاس  بہتر تعلیم ہو، کوئی کہے گا کہ میرے والدین کو صحت کی بہتر سہولیات فراہم ہوں  وغیرہ۔ عبداستار ایدھی سے اگر آپ یہ سوال پوچھیں تو شاید وہ یہ کہے گا کہ  دکھی انسانیت کی مدد کے لیے۔ یہ بیانات سطح پر مختلف لگتے ہیں، لیکن اگر آپ ان تمام بیانات پر غور کریں، تو آپ اس بات سے اتفاق کریں گے کہ چاہے آپ کچھ بھی کہیں، ہمیں   "زندگی کے مقصد" کو پورا کرنے کے لیے اس کی ضرورت ہے۔

اب آئیے دریافت کرتے ہیں کہ زندگی کا یہ مقصد  ہم سے کیا مطالبہ کرتا ہے۔ ٹھیک ہے، یہ واضح ہے کہ اگر ہمیں دوسروں کے معیار زندگی کو بہتر بنانا ہے، تو سب سے پہلے ہمیں اپنی زندگی کا معیار بہتر بنانا ہوگا۔ کسی کی اپنی زندگی اجڑ جائے تو کوئی دوسروں کی زندگی کیسے ٹھیک کر سکتا ہے؟ اسی طرح اگر کسی کی اپنی زندگی میں دوسروں کو دینے کے لیے کچھ نہ ہو تو دوسرے کی زندگی کا معیار بہتر نہیں ہو سکتا۔ آئیے ایک ایسے شخص کی مثال لیتے ہیں جو ڈاکٹر بنتا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اسے اس کا احساس ہو یا نہ ہو اگر وہ ایک مقبول اور کامیاب ڈاکٹر ہے تو اسے اپنے پیشے میں اچھا ہونا چاہیے اور اپنے علم کا استعمال کرتے ہوئے، اسے لوگوں کو ان کی بیماری سے ٹھیک کرنا چاہیے، یعنی معیار زندگی کو بہتر کرنا چاہیے۔ انعام کے طور پر، اسے اس کی خدمات کا معاوضہ دیا جائے گا۔ اس کی زندگی کا معیار بہتر ہو رہا ہے کیونکہ وہ دوسروں کے معیار زندگی کو بہتر بنا رہا ہے۔ اور اس طرح اس کا مقصد حاصل ہو جاتا ہے۔ اگر ان کی خدمات دوسروں کی زندگی کو بہتر نہیں بنا رہی تھیں تو لوگ ان کے پاس جانا چھوڑ دیں گے۔

اب تھوڑی دیر کے لیے سوچیں کہ اس نے یہ سب حاصل کرنے کے لیے کیا کیا ہوگا؟ سب سے پہلے اس نے طب کا فن سیکھنے کے لیے اپنے وسائل بشمول وقت، پیسہ، توانائی وغیرہ خرچ کیے ہوں گے۔ پھر اپنی نئی تعلیم کا استعمال کرتے ہوئے، اس نے اس مخصوص بیماری سے لوگوں کے علاج کے کچھ پوشیدہ رازوں کو دریافت یا انکشاف کیا ہوگا اور پھر اس نے اپنے نئے دریافت کردہ رازوں کو دوسروں کے معیار زندگی کو بہتر بنانے کے لیے استعمال کرنا شروع کر دیا ہے۔ یعنی مقصدِ حیات کے حصول کے لیے دو شرطیں ہیں:

تمام جہتوں میں اپنی شخصیت کی نشوونما کریں، (یعنی جسمانی، جذباتی، ذہنی اور روحانی طور پر سرخرو  کا عہد کرکے، اور

اس کا استعمال زندگی کے رازوں کو ظاہر کرنے اور ان کو سیکھنے اور اس میں مہارت حاصل کرنے کے لیے، اور پھر آخر کار انھیں زندگی کے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے استعمال کرنا۔

اس ساری بحث سے یہ بات بالکل واضح ہے کہ ہم سب کی زندگی کا انفرادی مقصد ہے۔ اگر ہم اس مقصد کو پورا کرتے ہیں تو ہمیں سکون اور اطمینان حاصل ہوگا، اور اگر ہم اس کو نظر انداز کرنے کا انتخاب کرتے ہیں تو ہوسکتا ہے،  ہم کسی نہ کسی طرح اس کی قیمت ادا کریں گے، جیسا کہ ایک حالیہ تحقیق نے اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ جو لوگ بے مقصد زندگی گزارتے ہیں، ان کو  بیماری کو پکڑنے کے پانچ گنا زیادہ امکانات ہیں کیونکہ بے مقصد زندگی گزارنا ہمارے مدافعتی نظام کو بری طرح متاثر کرتا ہے۔ یاد رکھیں حقیقی خوشی اور اندرونی سکون زندگی کے مقصد کو پورا کرنے سے حاصل ہوتا ہے۔

 

خدا کی کتاب – ایک لائف مینوئل

آپ نے دیکھا ہو گا کہ پوری تحریر میں قرآن پاک کے حوالہ جات دیتا رہا ہوں۔ کیوں، کیونکہ، میں نے اپنی زندگی میں اتنی مشکلوں سے جو کچھ بھی دریافت کیا، وہ اس سے مختلف نہیں تھا جو قرآن پاک میں پہلے سے موجود تھا۔ آپ کسی بھی چیز اور ہر چیز کا نام لیں جو جدید دنیا تلاش کر رہی ہے،  اگر یہ سچ ہے، تو یہ قرآن میں درج ہوگا۔ یہاں مسئلہ یہ ہے کہ ہم میں سے اکثر لوگ اسلام کو بطور مذہب لیتے ہیں۔ اور چونکہ لوگ اسے مذہب سمجھتے ہیں اس لیے اس کے ساتھ ایک جیسا سلوک کیا جا رہا ہے۔ کتابوں کی الماریوں اور لائبریریوں میں اس وقت تک محفوظ اور مستحکم چھوڑ دیا جاتا ہے جب تک کہ ہمارے پاس ریٹائرمنٹ کے بعد اس سے سیکھنے کا وقت نہ ہو۔ آپ دیکھیں اگر آپ قرآن کو سمجھ کر پڑھیں گے تو آپ دیکھیں گے کہ قرآن میں لفظ "مذہب" کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ پورے قرآن میں جہاں کہیں بھی اسلام کا تذکرہ ہے اسے ’’دین‘‘ اور انسانوں کا ’’طریقہ حیات‘‘ کہا گیا ہے۔

ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ علم کے مختلف علوم اور مضامین ہماری زندگی کے کسی ایک پہلو سے تعلق رکھتے ہیں، جبکہ ایک مکمل ضابطہ حیات ہونے کے ناطے قرآن پاک ہماری ذاتی اور پیشہ ورانہ زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے حتمی رہنما اصول فراہم کرتا ہے۔ خود قرآن کریم اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے: ’’ہم نے اس قرآن میں ہر قسم کی تمثیل لوگوں کے لیے پیش کی ہے تاکہ وہ نصیحت حاصل کریں۔‘‘ (39:27) اور ایک اور جگہ پر، "ہم نے آپ پر ہر چیز کی وضاحت کرنے والی کتاب نازل کی ہے،  جو ایک رہنما ہے۔" (16:89)۔ یہ ایک مکمل ضابطہ حیات ہے اور اس وجہ سے ہماری ذاتی اور پیشہ ورانہ زندگی کے ہر پہلو کو حل کرتا ہے۔ آپ اس حقیقت کی خوب تعریف کرتے ہیں کہ بنیاایک گھرانہ بھی اپنے ارکان کے لیے قابل قبول رویے کے رہنما اصولوں کے بغیر نہیں چل سکتا۔

آپ کے پاس اپنے گھر والوں کے لیے بھی کچھ پالیسیاں اور رہنما اصول ہوں گے، کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط؟ کیا کیا جائے اور کیا قابل قبول نہیں؟ کیا اور کب کھائیں؟ کیا کہنا ہے اور کیا نہیں کہنا؟ اگر آپ کے پاس یہ رہنما اصول نہیں ہوتے تو آپ تصور کر سکتے ہیں کہ آپ کے گھر کی ثقافت کا کیا حال ہوتا۔ یہ تنظیموں کے معاملے میں بھی درست ہے۔ ذرا تصور کریں کہ اگر آپ جس تنظیم کے لیے کام کرتے ہیں، اس کے پاس کوئی پالیسی مینوئل یا رہنما خطوط نہیں ہیں جس میں درج کیا جائے کہ کیا کرنا ہے اور کیا نہیں، کب آنا ہے، چھٹی کے لیے درخواست کیسے دی جائے، اوقات کیا ہیں، قرض کے لیے درخواست کیسے دی جائے، کیا کہنا ہے اور کیا نہیں کہنا، کیسا برتاؤ کرنا ہے، کیا پہننا ہے، وغیرہ۔ کیا ہو سکتا تھا؟  ہاں ! گڑبڑ ہو جاتی۔ سارا دن انتظامیہ لوگوں کے درمیان تنازعات کو حل کرنے اور ہر طرح کے طرز عمل کے مسائل سے نمٹنے میں وقت ضائع کرتی۔ لیکن یہ یقینی طور پر کسی بھی تنظیم کے وجود کا بنیادی مقصد نہیں ہے۔ تنظیمی مقصد کو حاصل کرنے کے لیے، تنظیم اپنے ملازمین کو ایک آرام دہ اور یکساں کام کا ماحول فراہم کرتی ہے۔ اسی وجہ سے، انہوں نے مختلف پالیسیوں کو تیار اور نافذ کیا ہوگا اور ان سب کو پالیسی مینوئل میں درج کیا ہوگا۔ جب ہم تنظیم میں شامل ہوتے ہیں، تو ہمیں یہ ہدایت نامہ یا ہدایات دی جاتی ہیں اور ہم اسے اسی جذبے سے لیتے ہیں اور ان کی پابندی کرتے ہیں۔ ہم کبھی بھی ان اقدار کو چیلنج کرنے کی ہمت نہیں کرتے کیونکہ ہمارا ماننا ہے کہ جن لوگوں نے تنظیم بنائی، وہ بہتر جانتے ہیں کہ تنظیم کو کیسے چلانا ہے۔

ایک اور مثال لے لیں، آپ ٹی وی خریدتے ہیں یا وی سی آر، کیمرہ یا کار بھی۔ جب آپ آئٹم کو کھولتے ہیں، تو سب سے پہلی چیز جو آپ کو نظر آتی ہے وہ ایک چھوٹا کتابچہ ہے جس پر "ہدایات مینوئل" لکھا ہوتا ہے۔ یہ آپ کی خریدی ہوئی مصنوعات کی مختلف خصوصیات کو درج کرتا ہے اور آپ کی خریداری سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھانے کے لیے رہنما خطوط فراہم کرتا ہے۔ یہ مختلف احتیاطی تدابیر کو بھی درج کرتا ہے تاکہ آپ کا پروڈکٹ اپنی زندگی کے لیے کامیابی سے چلتا رہے۔ جیسے کار کے لیے، تیل کب تبدیل کرنا ہے، ٹائمنگ بیلٹ کب تبدیل کرنا ہے، اور مختلف فلٹرز کب تبدیل کرنے ہیں، وغیرہ۔ ہم انہیں غور سے پڑھتے ہیں اور ان ہدایات پر عمل کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں یہ مانتے ہوئے کہ جس نے بھی پروڈکٹ بنائی ہے، وہ بہتر جانتا ہے کہ اسے کیسے حاصل کرنا ہے۔ تاکہ پروڈکٹ کا سب سے زیادہ فائدہ اٹھائیں اور اسے چلاتے رہیں۔ تاہم اگر ہم رہنما خطوط پر عمل نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں یا شاید اپنی رہنما خطوط ایجاد کرتے ہیں، تو وارنٹی کالعدم ہو جائے گی۔ کیا پھر ہم ہدایات پر عمل کرنے کی ہمت نہیں کرتے؟ نہیں، کبھی نہیں، کیونکہ ہم مصنوعات کو برباد کرنے کے متحمل نہیں ہو سکتے۔

بالکل اسی طرح، آپ دیکھتے ہیں کہ خدا ہمارا خالق ہے۔ وہ ہمارا انجینئر ہے۔ وہ چاہتا تھا کہ ہم زندگی کے اس تجربے سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھائیں۔ وہ چاہتا ہے کہ ہم اس دنیا میں اپنی زندگی کے مقصد کو حاصل کرنے میں کامیاب ہوں۔ کیونکہ یہ واحد راستہ ہے جس سے ہم اس زندگی اور آخرت میں کامیاب ہو سکتے ہیں۔ ہمارے لیے آسان بنانے کے لیے، وہ ہمیں زندگی کے کرنے اور نہ کرنے کے لیے "زندگی کے کتابچے" کی شکل میں رہنما اصول فراہم کر رہا ہے اور انہیں خدا کی کتابوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان لائف مینوئل کے تازہ ترین ورژن کو "قرآن مجید " کہا جاتا ہے۔ یہ  ساری کہانی ہے، اگر ہم کمپنی پالیسی مینوئل کی پابندی کریں تو اس دنیا، قرآن پاک کے "لائف مینوئل" کی پابندی کرنے میں کیا حرج ہے؟ اس طرح قرآن پاک ہمارے اپنے فائدے کے لیے رہنما اصول فراہم کرتا ہے تاکہ ہمیں ان تمام مسائل سے بچنے میں مدد ملے جن کا ہم اپنی زندگی میں سامنا کر سکتے ہیں، اگر ہم ان ہدایات کو نہ جانتے ہوں۔ آپ نے دیکھا کہ قرآن کو آخری کتاب کہا جاتا ہے۔ اور خدا کی تمام کتابوں کا آخری اور تازہ ترین ہونے کی وجہ سے اس میں سب کچھ شامل ہے۔ اپنے آپ سے پوچھیں، اگر کوئی تازہ ترین ایڈیشن یا کسی کتاب کی ریلیز ہوئی تھی، تو کیا آپ تازہ ترین خریدیں گے یا پھر بھی پرانی کتابیں حاصل کرنا پسند کریں گے۔ میں شرط لگاتا ہوں کہ آپ تازہ ترین کے لیے جائیں گے۔ اب تازہ ترین اور آخری کتاب ہونے کے ناطے یہ مکمل ہے اور اس میں کسی تبدیلی کی ضرورت نہیں ہے ، نہ  اضافے یا حذف اور ہمیں اسی جذبے کے ساتھ اس پر کاربند رہنے کا عہد کرنا چاہیے۔

 

دعاؤں کی نفسیات

ہم سب کو ہماری رہنمائی کے لیے ایک سرپرست، ایک دوست یا کوچ کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک ایسا دوست جو غیر جانبدار ہو۔ ایک ایسا دوست جو ایماندار اور قابل اعتماد ہو۔ ایک دوست جو کافی باخبر ہے اور ایک ایسا دوست جو ہمیشہ ہمارے لئے اچھا سوچتا اور چاہتا ہے۔ ہماری اس مادی دنیا میں، آپ کو اس پروفائل والے کتنے دوست مل سکتے ہیں؟ شاید ایک بھی نہیں، "صحیح"؟ نہیں، "غلط"۔ ایک ہے جس میں یہ تمام خصلتیں ہیں اور وہ خدا ہے۔ مسئلہ یہ ہے کہ ہم نے اس کی طرف منہ موڑ لیا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ ہم تمام فیصلے خود لینے کے لیے کافی ہیں۔ اور چونکہ ہم اس سے نہیں پوچھتے، اکثر اوقات، وہ ہمیں نہیں بتائے گا؟ وہ آپ سے وعدہ کرتا ہے کہ وہ آپ کی دعاؤں کا جواب دے گا، اگر آپ دعا کرتے ہیں، "….مجھے پکارو، میں تمہاری (دعا) کا جواب دوں گا"…. ( 40 : 60 ) ۔ اس کی مزید وضاحت کے لیے میں آپ کو ایک مثال دیتا ہوں۔ ایک ایسے بچے کی مثال لیں جو ہر وقت اپنے باپ کے پاس اس کی رہنمائی کے لیے جاتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ اس کا باپ اس سے بہتر جانتا ہے اور وہ ایماندار اور قابل اعتماد ہے۔ وہ جب بھی اپنے والد کے پاس رہنمائی کے لیے جائے گا، وہ ہمیشہ اس کے پاس رہے گا۔ جب وہ بڑا ہوتا ہے تو اسے لگتا ہے کہ اب وہ اتنا سمجھدار ہو گیا ہے کہ وہ اپنا فیصلہ خود لے سکتا ہے اس لیے اس نے اپنے والد سے مشورہ کرنا چھوڑ دیا۔ باپ شروع میں اپنے آپ کو ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن وہ نہیں مانتا، اور آہستہ آہستہ باپ خود کو پیچھے ہٹاتا ہے اور رہنمائی کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ میرے پیارے خدا کے ساتھ بھی ایسا ہی ہے۔ ہمارا خالق ہم سے پیار کرتا ہے، لیکن ہم نے رہنمائی کے لیے اس کے پاس جانا چھوڑ دیا ہے۔ اگر ہم اس کی رہنمائی نہیں مانگیں گے تو وہ ہمیں نہیں دے گا۔ قرآن خود اس کی گواہی دیتا ہے: "پھر تم مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد کروں گا۔ میرے شکر گزار بنو اور ایمان کو رد نہ کرو۔" (2:152)

اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ہم کون ہیں اور کیا ہیں، اکثر اوقات، ہمارے پاس دانشمندانہ فیصلہ لینے کے لیے درکار تمام معلومات نہیں ہوتی ہیں۔ اس کے لیے ہمیں ایک دوست، ایک کوچ یا ایک سرپرست کی ضرورت ہے، جو یہ سب جانتا ہو، جس کے پاس تمام معلومات ہوں، جو غیر جانبدار ہو اور ہم سے محبت کرتا ہو۔ ہمیں اس پر بھروسہ اور یقین رکھنے کی ضرورت ہے کہ وہ جو کچھ بھی کہے گا، وہ ہمارے لیے صحیح ہوگا۔ اگر ہمارے پاس ایسا کوئی نہ ہوتا تو ہماری زندگی بہت مشکل ہو جاتی۔ خدا کے سوا اور کون یہ کردار ادا کر سکتا ہے؟ ہمیں اس پر بھروسہ کرنے کی ضرورت ہے کہ جو کچھ بھی وہ ہمارے لیے منتخب کرے گا یا کرنے کے لیے کہے گا، وہ ہمارے لیے صحیح ہونا چاہیے چاہے وہ وہ نہ ہو جو ہم اصل میں چاہتے تھے۔ اگر آپ اتنے مضبوط عقیدے کے ساتھ زندگی بسر کرتے ہیں، تو آپ بالآخر سکون سے رہیں گے اور آپ کو پتہ چل جائے گا کہ وہ تمام فیصلے جو آپ نے اس کے مشورے کے بعد لیے تھے، بالآخر درست ثابت ہوئے۔ یہ ان تمام لوگوں کا ذاتی راز ہے، جو کامیاب ہیں اور امن میں ہیں۔ بہت سی چیزیں اُنہوں نے کیں، اُنہوں نے اِس لیے کیں کہ خدا نے اُنہیں ایسا کرنے کے لیے کہا تھا۔ اگر یہ اس کی خواہش کے مطابق تھا تو وہ خوش تھے اور اگر ایسا نہیں تھا تو پھر ایمان اتنا مضبوط تھا کہ انہوں نے ایسا کیا اور پھر وقت نے ثابت کیا کہ وہ صحیح تھا۔ آپ دیکھتے ہیں کہ مسئلہ یہیں پر ہے۔ جب تک خدا ہمیں کہتا ہے کہ ہم جو چاہیں کریں، ہم اس پر بھروسہ کرتے ہیں، جب وہ ہمیں ہماری خواہشات کے خلاف کچھ کرنے کو کہتا ہے، ہم اس کی طرف منہ موڑ لیتے ہیں۔ یہ کمزور ایمان کی نشانی ہے۔ مضبوط ایمان والے لوگ دونوں طرح سے سکون میں رہتے ہیں، کیونکہ وہ یقین رکھتے ہیں: "….جو بھی میری ہدایت کی پیروی کرے گا، وہ اپنی راہ نہیں کھوئے گا اور نہ ہی مصیبت میں پڑے گا۔ (20:123)

اپنے اس معاشرے میں کمزور ایمان کی وجہ سے ہم نے بہت سے خدا بنا لیے ہیں۔ یقین کریں یا نہ کریں، لیکن میں اسے روزانہ کی بنیاد پر دیکھتا ہوں۔ ہمارے پاس محبت کا دیوتا (ہمارے میاں)، پیسے کا خدا (ہماری تنخواہ دینے والا)، صحت کا خدا، (ڈاکٹر) مدد کا خدا (دوست)، سلامتی اور تحفظ کا خدا (سیکیورٹی گارڈز)، ترقی کا خدا (باس)، خدا تعلیم (اساتذہ)، امید کا خدا (سیاستدان)، اور بہت سے دوسرے۔ میں نے بہت سے لوگوں کو اپنے دیوتاؤں سے ملنے، سلام کرنے اور خوش کرنے میں اتنا وقت صرف کرتے ہوئے دیکھا ہے اور وہ اتنے سالوں سے بغیر کسی وقفے کے کر رہے ہیں۔ ہمارے پاس روزانہ کی بنیاد پر سلام کرنے کے لیے بہت سے خدا ہیں لیکن بدقسمتی سے ایک نہیں، حقیقی خدا، خدا۔ مجھے ہضم کرنے میں آسانی پیدا کرنے دیجیے ۔ میں نے بہت سے لوگوں سے پوچھا کہ اگر اس ملک کا طاقتور ترین شخص ان کا قریبی رشتہ دار ہو تو وہ کیسا محسوس کریں گے؟ انہوں نے مجھے بتایا کہ اگر یہ سچ ہے تو وہ بہت  محفوظ، طاقتور اور پر سکون محسوس کریں گے۔ اگلا سوال جو میں نے پوچھا وہ یہ تھا کہ اگر اس نے ان سے کہا کہ وہ اسے دن میں دس بار فون کریں تاکہ اسے ان کا کام یاد دلایا جائے۔ آپ شرط لگاتے ہیں کہ انہوں نے کہا، وہ یہ کریں گے۔ وہ اسے فون کریں گے  اور کئی بار اس سے ملنے جائیں گے  تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وہ انہیں بھول نہ جائے۔ اس کے بعد وہ ملاقاتیں کریں گے اور اس کی حمایت یا احسانات کے لیے اس کا شکریہ ادا کرنے کے لیے ان سے ملاقات کریں گے۔ وہ ہمیشہ ان کی اولین ترجیح رہے گا۔ جب بھی اس کی طرف سے کوئی فون آئے  وہ سب کچھ بند کر کے اس سے ملنے چلے جائیں گے ۔ کیوں، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ ملک کا سب سے طاقتور آدمی ہے جو ان کی مدد کر سکتا ہے۔ اب تصور کریں کہ انہوں نے بعد میں دریافت کیا کہ وہ وہ نہیں تھا جو وہ اسے مانتے تھے۔ کوئی اور تھا جو تمام مخلوقات میں سب سے زیادہ طاقتور تھا۔ اس کائنات کا خالق، اس کے حکم کے بغیر کوئی چیز حرکت نہیں کرتی۔ جو کچھ اس نے دینے کا فیصلہ کیا اس سے کوئی نہیں لے سکتا اور کوئی بھی  اسے روک نہیں سکتا اگر وہ کسی سے کچھ لینا چاہے ۔ وہ خدا ہے۔

وہ کسی کا محتاج نہیں ہے، لیکن ہم سب اس کے محتاج ہیں۔ اب تصور کریں کہ اگر کوئی شخص خدا کا دوست ہوتا تو کتنا طاقتور، پر سکون اور محفوظ محسوس ہوتا؟ ٹھیک ہے، ایک بار پھر نقطہ نظر اور ایمان کا معاملہ۔ لیکن اُس نے ہمیں اِس بارے میں خبردار کیا: ''...دو معبود مت بناؤ۔ کیونکہ وہ صرف ایک ہی معبود ہے، پھر مجھ سے ڈرو (16:51)، "لہٰذا اللہ کے ساتھ کسی دوسرے معبود کو نہ پکارو۔" (26:213) پھر بھی انہوں نے اس کے سوا اور معبود بنا لیے ہیں۔ کچھ بھی پیدا نہیں کر سکتے لیکن وہ خود بنائے گئے ہیں۔ جو اپنے آپ کو نقصان پہنچانے یا اچھا کرنے پر قابو نہیں رکھتے۔ نہ موت کو قابو میں رکھ سکتے ہیں نہ زندگی پر۔‘‘ (25:3)۔

بدقسمتی سے جب وہ ہمیں پکارتا ہے تو ہمارے پاس اس کے لیے وقت نہیں ہوتا۔ جبکہ ہمارے پاس دنیا کا سارا وقت دوسرے خداؤں کے لیے ہے۔ اگر آپ واقعی اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ وہ کیا ہے اور جو کچھ اس نے بتایا ہے وہ صحیح تھا تو ہم وہ سب کام کیسے کر سکتے ہیں جو ہم کرتے ہیں۔ ہم اس کے لیے روزانہ کی بنیاد پر چند منٹوں کو نہ چھوڑنے کا متحمل کیسے ہو سکتے ہیں؟ جب وہ ہمیں بلاتا ہے تو ہم دن میں پانچ بار اس کے پاس کیوں نہیں جاتے؟ اگر ہمارے پاس اس کے لیے وقت نہیں ہے تو اس کے پاس بھی ہمارے لیے وقت نہیں ہے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ ہماری نمازیں  کب ادا ہوتی  ہیں؛ ہم اسے اپنے اوپر بوجھ سمجھتے ہیں۔ اور جس وجہ سے ہم اسے بوجھ سمجھتے ہیں وہ صرف اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ ہم اسے کسی اور کے لیے کچھ کرنا سمجھتے ہیں۔ درحقیقت خدا کو ہماری دعاؤں کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر اس نے ہمارے لیے پانچ وقت کی نماز کا انتخاب کیا ہے، تو یہ اس لیے  نہیں تھا  کہ اس کو اس کی ضرورت تھی، اس نے حقیقت میں ہمیں موقع دیا کہ ہم اپنے حقیقی خدا کے پاس جانے اور اس کی رہنمائی حاصل کرنے کے بجائے ان لوگوں کو منتخب کریں جو خود ہم جیسے بے اختیار ہیں۔ ہماری زندگی کے ان تمام مشکل فیصلوں کے لیے جہاں ہمارے پاس عقل کی کمی ہے اور ہم کسی ایسے شخص سے مشورہ لینا چاہیں گے جو یہ سب جانتا ہو، وہی واحد انتخاب ہے۔ وہ جانتا تھا کہ اگر ہم امن کے ساتھ رہنا چاہتے ہیں تو ہمیں اس کی رہنمائی کی ضرورت ہوگی اسی لیے اس نے ہمارے لیے پانچ لازمی نمازوں کا انتخاب کیا۔ جتنا زیادہ ہم مشورے اور رہنمائی کے لیے اُس کے پاس جائیں گے، وہ ہماری زندگیوں میں اپنا حصہ ڈال کر اتنا ہی خوش ہوگا۔ ورنہ ہم مایوسی کا شکار ہو جائیں گے۔ میں نے بہت سے لوگوں کو جرم، خوف، پریشانیوں اور کیا نہیں کے ساتھ جیتے دیکھا ہے۔ صرف اس لیے کہ یا تو انھوں نے کچھ ایسا کیا جو انھیں نہیں کرنا چاہیے تھا یا کچھ غلط کرنے سے ڈرتے تھے جس کے نتیجے میں ان کی زندگیوں میں سکون نہیں تھا۔ چند تحقیقات  جو میں مختلف ذرائع سے جمع کر رہا ہوں، اس سے ثابت ہوتا ہے کہ نماز ہماری زندگی میں کتنی اہمیت رکھتی ہے؟

ایمان اور دعا دماغی بیماری سے لڑنے میں مدد کرتی ہے (برٹش ہیلتھ ایجوکیشن اتھارٹی)

جو لوگ باقاعدگی سے نماز پڑھتے ہیں وہ پانچ گنا کم بیمار ہوتے ہیں۔

ہائی بلڈ پریشر، تناؤ، قلبی امراض، پیشاب کی نالی کے انفیکشن، کینسر، دماغی بیماری، درد شقیقہ، کمر درد، گٹھیا، اور سرجری سے صحت یاب ہونے اور عمر بڑھنے کے عمل میں کمی وغیرہ کے علاج میں دعائیں معجزاتی نتائج دیتی ہیں۔

ادویات اس وقت تک کام کرتی رہتی ہیں جب تک شفا دینے کی طاقت موجود ہے۔

امریکن سائیکاٹرسٹ ایسوسی ایشن نے "مذہبی اور روحانی مسائل" کے لیبل والے "V" کوڈ کو تسلیم کیا ہے۔

ایچ آئی وی سے متاثرہ افراد میں جو 15 سال بعد بھی نارمل زندگی گزار رہے تھے، اس تحقیق نے انکشاف کیا کہ ان میں ذاتی ذمہ داری، معنی اور مقصد کا احساس، خدمت کا رویہ، دعا وغیرہ جیسی خصوصیات مشترک ہیں۔

حیرت کی بات ہے، لیکن مجھے یقین نہیں ہے کہ وہ لوگ جنہوں نے قرآن کو سمجھا، "….کیونکہ بلا شبہ ذکر الٰہی سے دلوں کو اطمینان حاصل ہوتا ہے۔ (13:28)

 

خدا اور جدید نتائج

میں ہمیشہ لوگوں سے کہتا ہوں کہ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ہمیں کیا پسند ہے یا زندگی کے بارے میں  ہمارا انفرادی تعصب کیا ہے، حقیقت یہ ہے کہ سچائی  سچ ہوتی ہے اور غالب رہے گی۔ ہمیں سمجھنا چاہیے کہ ہم خود مختار نہیں ہیں۔ ہم خدا کی طرف سے بنائے گئے ایک آفاقی نظام کا حصہ ہیں اور اس کائنات کو چلانے کے لیے "قوانین فطرت" کہلانے کے لیے مقررہ اور مقرر کردہ اصول اور رہنما اصول ہیں۔ ہم اتنے طاقتور نہیں ہیں کہ ان "قواعد" کو تبدیل کر سکیں۔ تاہم، خدا نے ہمیں اختیار دیا ہے کہ یا تو فطرت کے ان قوانین کے مطابق چلیں یا انہیں ترک کریں۔ اگر ہم ان مقررہ قوانین کی تعمیل نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، جو ہم میں سے اکثر کرتے ہیں، تو ایک طرف ہم کبھی بھی اپنی پوری صلاحیت تک نہیں پہنچ پائیں گے اور دوسری طرف، ہم اپنی عدم تعمیل کے لیے "جرمانہ" ادا کریں گے۔ جرمانہ کچھ بھی ہو سکتا ہے (مثلاً انفرادی، تنظیمی اور معاشرتی تکالیف اور امن کا فقدان، تباہی، اپنی صلاحیت تک نہ پہنچنا، زندگی کا مقصد پورا نہ کرنا وغیرہ)۔ لہذا، یہ انتخاب کا معاملہ ہے. یہ صرف میں ہی نہیں، ہر روز ؛  دنیا بھر کے لوگ اپنے منتخب کردہ شعبوں میں زندگی کی بنیادی سچائیوں کو ظاہر کر رہے ہیں اور ان سے سیکھ رہے ہیں۔ 30 اگست 1999 کے "بزنس ویک" میں "21ویں صدی کے 21 آئیڈیاز" کے عنوان کے تحت شائع ہونے والے ایک مضمون نے lives کی کچھ بنیادی سچائیوں پر روشنی ڈالی:

ہم یہاں کیوں ہیں؟ اس سب کا کیا مطلب ہے؟ انسان یہ بڑے سوالات کرے گا اور مذہب سیاق و سباق فراہم کرے گا۔

نہ تو معاشی کارکردگی اور نہ ہی سائنسی عقلیت نے مذاہب کے عقائد، رسومات اور خرافات کی زبردست قوت کو کمزور کیا ہے۔

دین کی کھینچا تانی تیز ہو جائے گی۔ سائنس اور مذہب مشترکہ بنیادیں تلاش کریں گے۔

آج، ایمان اس طرح سے خالی ہو جاتا ہے کہ مادی آسودگی نہیں ہو سکتی۔

امریکہ میں، 10 میں سے 9 لوگ باقاعدگی سے نماز میں مشغول ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں اور 4 میں سے 3 روزانہ کی بنیاد پر ایسا کرتے ہیں۔

20 ویں صدی کے اواخر کے تنگ سائنسی مضامین زندگی کے پیچیدہ نمونوں کے بارے میں بڑوں سے زیادہ سوالات پوچھنے والے بین الضابطہ نقطہ نظر کو راستہ فراہم کریں گے۔

دماغی لہر کے نمونوں اور مراقبہ کی ریاستوں کے درمیان تعلق ایمان، دعا اور شفاء ابھرے گا۔

اور جلد ہی ایک اور تحقیق کے بعد یہ حقیقت سامنے آئی کہ کارپوریٹ امریکہ میں خدا کتنی جلدی دوبارہ داخل ہو رہا ہے۔ نومبر 08، l999 کے "کاروباری ہفتہ" نے "کام کی جگہ پر مذہب" کے عنوان کے تحت ذکر کیا کہ:

امریکہ میں کام کی جگہ پر 10,000 بائبل اور دعائیہ گروپ موجود ہیں، (جو کارپوریٹ امریکہ کو مذہب کی طاقتوں، کردار اور اخلاقیات وغیرہ پر دوبارہ تربیت دے رہے ہیں)

زیروکس، ٹیکو بیل، پیزا ہٹ اور وال مارٹ اسٹورز جیسی کمپنیاں اپنے ملازم کی روحانی ترقی کے لیے باقاعدگی سے سیشنز کا اہتمام کرتی ہیں۔

48 فیصد امریکی روزانہ اپنے کام کی جگہوں پر مذہب کے بارے میں بات کرتے ہیں۔

51% امریکی روزانہ نماز پڑھنا چاہتے ہیں۔

بہت سے سی ای او اہم فیصلوں میں مدد کے لیے مختلف روحانی رہنماؤں سے باقاعدگی سے مشورہ کرتے ہیں۔

78% اپنی زندگی میں روحانی ترقی کی ضرورت محسوس کرتے ہیں جبکہ 1994 میں یہ شرح 20% تھی۔

95% امریکیوں کا خدا پر مکمل بھروسہ ہے۔

ایک بار جب "فضیلت"، "روح" اور "اخلاقیات" جیسے الفاظ کارپوریٹ دروازے سے گزرے، تو خدا زیادہ پیچھے نہیں تھا۔

جسم، جذبات اور دماغ۔ صرف ایک چیز جو مساوات سے غائب تھی وہ تھی روح……

آج دنیا جو کچھ بھی دریافت کر رہی ہے ان لوگوں کے لیے نیا نہیں ہونا چاہیے جو قرآنی تعلیمات کو سمجھتے ہیں جس نے ان بنیادی حقائق کو 1400 سال پہلے ظاہر کیا تھا۔ قرآن نے اس سچائی کی گواہی دی ہے، "عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں (زمین کے) دور دراز علاقوں میں، اور ان کی روحوں میں دکھائیں گے، یہاں تک کہ ان پر یہ ظاہر ہو جائے گا کہ یہ حق ہے" (41: 53)

 

کیا مسلمان اب بھی برتر ہیں؟

آپ دیکھتے ہیں کہ مسلمانوں کو کچھ خوبیوں کی وجہ سے خدا کی طرف سے ایک اعلیٰ قوم کہا گیا تھا، "آپ بہترین قوم ہیں جو بنی نوع انسان کے لیے تیار کی گئی ہیں جو کہ صحیح بات کا حکم دیتے ہیں اور غلط سے منع کرتے ہیں اور خدا پر یقین رکھتے ہیں۔" (3:110)۔ اس آیت میں جس چیز کو "حق" کہا گیا ہے وہ یہ ہے کہ یہ فضائل کیا ہیں۔ حق قرآن کریم کی تعلیمات ہیں اور ہمارا کام ان کو ماننا، ماننا اور ان پر مکمل عمل کرنا ہے۔ قرآن پاک ہمیں تنبیہ کرتا ہے، ''…….پھر کیا یہ کتاب کا صرف ایک حصہ ہے جس پر تم ایمان رکھتے ہو اور باقی کو رد کرتے ہو؟ لیکن تم میں سے جو لوگ ایسا سلوک کرتے ہیں ان کے لیے اس زندگی میں رسوائی کے سوا کیا اجر ہے؟ اور قیامت کے دن انہیں سخت ترین عذاب میں بھیج دیا جائے گا……‘‘ (2:85) اسے مکمل طور پر قبول کرنا یہاں کلید ہے جب تک کہ ہم یہ نہ کریں کہ ہم کبھی بھی وہ نہیں بن پائیں گے جو ہمیں ہونا چاہیے تھا۔ اگر ہم اسے مکمل طور پر قبول کر لیں تو ہم ایک متوازن قوم بن جائیں گے، جو خدا کی طرف اپنی ذمہ داریوں کے ساتھ ساتھ دوسروں کے لیے اپنی ذمہ داریوں میں بھی متوازن ہو جائیں گے۔ قرآن اس حقیقت کو (2:143) میں بیان کرتا ہے: "اس طرح، ہم نے تم میں سے ایک عادلانہ امت بنائی ہے، تاکہ تم اقوام عالم پر گواہ بنو، فضیلت کی بنیاد پر، قرآن کہتا ہے، "کہو: "کیا وہ برابر ہیں جو جانتے ہیں اور جو نہیں جانتے؟ وہی لوگ ہیں جو سمجھدار ہیں نصیحت حاصل کرتے ہیں۔" (39:9) اور دوسری جگہ، "سب کے لیے ان کے اعمال کے مطابق درجے ہیں۔ (6:132)۔

اگر آپ اسلام کا تفصیلی مطالعہ کریں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ "تقویٰ" کے علاوہ، قرآن میں صرف تین اور بنیادیں ہیں، جو کسی ایک کو دوسروں پر (انفرادی یا قوموں) پر فوقیت قائم کرتی ہیں۔ یہ ہیں علم، اخلاق اور اعمال۔ اہل فہم بنیادی طور پر علم والے ہوتے ہیں۔ ہماری زندگی کا بنیادی مقصد جیسا کہ ہم نے پہلے بات کی ہے "خُدا کی بندگی " یہ  لوگوں کی خدمت کا ذریعے ہے اور یہی واحد راستہ ہے جس سے ہم خدا تک پہنچ سکتے ہیں۔ ہم اس مقصد کو سیکھے بغیر اور مسلسل بدلتے ہوئے حاصل نہیں کر سکتے۔ مسلمانوں کی برتری اس بنیاد پر استوار ہوئی کہ انہیں قرآن پاک کی تعلیمات پر عمل پیرا ہو کر حاصل کرنا چاہیے۔ تاہم اگر ہم نے وہ کام نہ کرنے کا انتخاب کیا جس نے ہمیں برتر بنایا تو پھر برتری کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔

Leave a Reply

Your email address will not be published.